CHIQUITO, LÍBRANOS DE LOS COBARDES

No sólo es que haya que resistir, es que tenemos que defender este espacio público (aunque sea virtual) frente al ataque de los totalitarios. En esta plaza, a la que hemos venido a hablar, no queremos tanques ni a los cobardes que se esconden en ellos.

 

«Si los estúpidos han estado presentes, más o menos en la misma proporción, a lo largo de la historia y en todo tipo de escenarios, ¿por qué unas sociedades prosperan y otras entran en decadencia? Depende exclusivamente de la capacidad de los individuos inteligentes para mantener a raya a los estúpidos« (Allegro ma non troppo, Carlo Cipolla)

 

Esta semana, y casi al mismo tiempo, descubrí al biólogo (y poeta) David George Haskell y despedí al humorista (y cantaor) Chiquito de la Calzada. Y en ambos caso celebré que existan personas así, capaces de señalarnos cuáles son las cuestiones trascendentales y cuáles las accesorias, dónde hay que poner la luz y dónde no merece la pena detenerse.  A los gurús con los que brego a diario, a los administradores de la sabiduría suprema y el fuego sagrado -quiero decir-, quizá les espante esta asociación, pero a mi me parece de lo más natural. Chiquito y Haskell representan lo mejor de la condición humana, expresan esa virtud, escasa pero vital, que hace que determinadas personas antepongan la cooperación a la competencia y defiendan la relación por encima del individuo.

“No existe el individuo dentro de la biología. La unidad fundamental de la vida es la interconexión y la relación. Sin ellas, la vida termina”, sostiene con rotunda lucidez Haskell, y a la mente se me vienen docenas de ejemplos que escapan del campo de la biología y entran en el de la política, la cultura, la economía, la amistad… Y veo la infinita torpeza de los muchos que siguen queriendo construir un mundo nuevo dinamitando las relaciones, las conexiones, los vínculos. El egoismo de los que creen que la identidad es sagrada y requiere de un elevado grado de pureza que, inevitablemente, se adquiere por medio del aislamiento, como si quisieran evitar a toda costa las fatídicas miasmas de los otros (siempre impuros, of course).

Chiquito era cualquier cosa menos puro, su atractivo estaba precisamente en su capacidad para reinventarlo todo mezclándolo todo sin miedo ni pudor (gestos espasmódicos, palabros imposibles, sonidos guturales, pantalones sobaqueros, camisas cha-cha-chá…). Su única identidad era la no-identidad. Hace años el escritor Luis Landero dijo que el fenómeno Chiquito le provocaba «la nostalgia de las vanguardias que se fueron«. Y no me extraña que el sentimiento fuera de nostalgia porque el paisaje que domina, el paisaje de los puros, es pura carcundia.

En la búsqueda de la máxima higiene, y a falta de eficaces mascarillas, los defensores de la sagrada identidad también acostumbran a usar la lengua (junto a banderas, fronteras y porras) como eficaz parapeto, olvidando que el lenguaje nació para ser puente y no foso. Precisamente el último libro de Haskell (Las canciones de los árboles) se interna en el fascinante mundo del lenguaje de la naturaleza, el lenguaje universal de los seres vivos, el que conecta, no el que separa: «Desde un escarabajo masticando el interior de un árbol muerto hasta las olas que bañan las raíces de una palmera, la naturaleza habla constantemente, por encima o bajo tierra, utilizando sonidos, olores, señales y vibraciones. Son redes conectadas con todo ser viviente, incluido el ser humano (es decir, contigo)«. Y Chiquito, desde otro ángulo (menos académico, ni falta que hace), propone exactamente lo mismo: un lenguaje silvestre que no establezca distinciones. Más allá de que su humor os parezca extraordinario o deleznable, Chiquito, que aportó generosas dosis de surrealismo al oficio, invirtió los términos que defienden los guardianes del fuego sagrado y construyó un idioma impuro, absurdo, indescifrable, caótico, inclusivo, un idioma que nadie puede estudiar pero que, sin embargo, todo el mundo entiende. Un idioma que une a las personas mediante la risa sin necesidad de ninguna gramática. Un idioma que han terminado por chapurrear millones de individuos para hablar únicamente de cosas buenas. Sorprendente.

Hay muchos días en los que, para explicarme la realidad (sin echarme a llorar), no tengo más remedio que recurrir al chiquitistaní. Gracias a Chiquito de la Calzada tenemos un idioma que une a las personas mediante la risa sin necesidad de ninguna gramática.

¿Y toda esta digresión, que va de Haskell a Chiquito, a cuenta de qué? Pues de lo de siempre: la búsqueda de caminos que nos eviten terminar en el despeñadero. En la resolución de no pocos problemas ambientales, y en su misma divulgación, son (con frecuencia) más valiosas las relaciones que el propio conocimiento, porque del segundo hemos generado grandes cantidades olvidando que su valor se debilita si no se apoya en una red de relaciones que establezca esos vínculos que, a veces, lo explican todo. Como dice Haskell, como demuestra Chiquito.

Los maleducados, los maniqueos, los agresivos, los violentos, los puros que circulan por las redes sociales tirotean las relaciones (el conocimiento podemos obtenerlo en otros espacios virtuales donde, en soledad, disfrutaremos de orden y silencio), justamente lo más valioso para aquellos que pensamos que las redes sociales son valiosas. De un espacio público hacen un campo de batalla, un lugar oscuro en donde sólo caben adhesiones o garrotazos, un territorio minado por las descalificaciones, un escenario en el que reina la testosterona de peor calidad, de manera que muchas voces oportunas y amables, de esas que tejen relaciones, se retiran, dolidas y tristes, de las redes.  Y no, no podemos tolerar que los déspotas se apropien de este espacio público, que dinamiten las reflexiones, que arrinconen a los tolerantes, que expulsen a las mujeres (particularmente vulnerables a estas manifestaciones de agresividad, como bien señalaba hace unos días mi amigo Javier Martín), que persigan a los dialogantes, que insulten a los pacíficos.

Las parejas, los amigos, la familia, la sociedad en su conjunto crece con el estímulo de la discrepancia, una circunstancia cotidiana que debería obligarnos a considerar puntos de vista en los que jamás hubiéramos reparado. El debate, incluso desde posiciones antagónicas, fertiliza el cerebro y alimenta la empatía. Pero la discrepancia sin educación, el debate sin respeto, sólo conduce al triste dominio de los bárbaros. En este espacio público, como en otros no-virtuales, son ya demasiados los amigos, las amigas, que están renunciando a hablar, que se están callando, que están retirándose de las conversaciones, abrumados, abrumadas, por la mala baba de unos y otros (colocad las banderas que queráis, los bárbaros están en todos los bandos).

Vuelve el imperio de los talibanes del pensamiento único y no, no sólo están en donde imagináis que están. Atención a los pacifistas que se acercan con la garrota en la mano, los dialogantes que no paran de gritar, los progresistas abonados a las tesis más casposas, los salvapatrias que quieren una patria gris y obediente. Todos, unos y otros, maleducados hasta el ridículo. Gente que considera sospechosa la alegría y la risa. Individuos que piensan mal porque creen que así aciertan siempre.

Nunca imaginé a ciertas personas, cultas, viajadas, comprometidas en tareas de educación o en colectivos sociales de vanguardia, personas que conozco fuera de las redes y aparentan ser ciudadanos amables y risueños, jamás los imaginé destilando tanta bilis, tanta agresividad, tanto rencor. Nunca imaginé que en problemas de interés común, aquellos que más precisan del diálogo pausado, la discrepancia cívica se transformara en un linchamiento inmisericorde.

Las redes arden en torno a la cuestión catalana y uno circula por ese territorio tratando de ponerse a cubierto de francotiradores, matones y hooligans. Si cuelgas un artículo para añadir elementos de reflexión, te apedrean. Si comentas un suceso para tratar de situarlo en su contexto, te apedrean. Si citas una conferencia por su oportunidad, te apedrean. Si cuelgas una canción, te apedrean. Si reproduces una obra de arte, te apedrean.

No os marchéis amigos, no os vayáis de Facebook ni de Twitter ni de ningún otro espacio público, quedaros, seguid discrepando de lo que queráis, seguid disfrutando de la libertad que estos talibanes quieren administrar como si fuera de su propiedad. No os marchéis amigas, os necesitamos los que aquí nos quedamos, hablando en libertad, discrepando con educación, escuchando con respeto al que piensa como nosotros pero, sobre todo, al que piensa de manera distinta. Sin gritar. Sin sospechar. Sin menospreciar. Sin insultar. Sin amenazar. Que se vayan ellos. Que se vayan, como diría Chiquito, los cobardes.

«Lo universal es lo particular… sin banderas« (Miguel Torga). 

 

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LA EDAD DEL PORVENIR

Los hay que acumulan negrura como si esa fuera la única manera de encontrar la luz, de construir la esperanza. Menudo contrasentido…

«Me espeluzna ver la escasa cantidad de personas que conservan en la mirada algún rastro de ilusión y de poesía -de la ilusión y de la poesía de los diecisiete años-. En la mayoría de los ojos se ha difuminado todo brillo por las cosas inconcretas y graciosas, gratuitas, fascinadoras, inciertas, apasionantes». (El cuaderno gris, Josep Plá)

Hay una edad en la que ya no se espera nada y otra en la que todo está por venir. Y ninguna de las dos tiene fecha fija: cada cual decide cuándo termina una y empieza la otra. Para distinguirlas existen ciertos indicadores generacionales que, a veces, ayudan a determinar si ese momento vital en concreto corresponde a la esperanza o ha caído del lado del pesimismo. Hay señales que marcan a los que ya no esperan nada y otras que son propias de aquellos que lo esperan todo.

Si hay un indicador generacional en el que no me reconozco, un rasgo del carácter al que no presto mucha atención y del que (paradójicamente) me voy alejando conforme cumplo años, es el del terribilismo. No puedo con ese discurso agrio en el que se mezclan el apocalipsis, la culpa, las conspiraciones y, sobre todo, el fatalismo («nada tiene ya remedio», me aseguran algunos de mis contemporáneos, y si lo tiene, añaden, será apenas un parche que no nos librará de un sinfín de tormentos). Frente al pesimismo que dicta la razón (y quizá hasta la experiencia) yo enfrento (casi) todos los días el optimismo de la voluntad. Creo que es una obligación ética, un dictado moral al que hay que entregarse si uno se mezcla con estudiantes, con jóvenes confiados en mejorar su realidad y la de sus semejantes, con aquellos que están, afortunadamente, en la edad del porvenir. Más allá del conocimiento o la pedagogía, el optimismo (razonado y razonable) es, sin duda, la más valiosa virtud cuando compartimos nuestras pocas certezas (y muchas incertidumbres) en escenarios (colegios, institutos, universidades… y hasta redes sociales) donde lo que se espera de nosotros son esperanzas (reales) y no lamentos y peroratas estériles, discursos que sólo conducen al enfado, la melancolía, la angustia o la inacción. Mi experiencia me dice que ninguna de esas cuatro actitudes es muy útil a la hora de resolver un problema, por pequeño que sea, y, lo que es peor, algunas de ellas, como ocurre con el enfado, pueden incluso derivar en acciones destructivas que a nadie ni a nada sirven (si bien en determinadas circunstancias hay quienes, con ceguera o mala intención, las juzgan inevitables y necesarias).

El gran diluvio (Paul Gustave Doré, 1843).

Es tremendamente fácil pasar de un enfado más o menos justificado a una espiral de violencia, aunque sólo sea verbal, que jamás debería tener justificación. Los que odian siempre buscan excusas mientras que a los que aman siempre les sobran motivos. Y ahí andamos, en el difícil equilibrio de intentar contener sus grandes excusas con nuestros pequeños motivos, sin más herramientas que el diálogo sincero, ese que nace, en libertad, de la razón y no de un dogmatismo ciego («Se puede tolerar la opinión errónea donde la razón es libre de combatirla», decía Jefferson). En fin, tanto en este blog como en mi día-a-día no-virtual sigo empeñado en defender el valor de la tolerancia y la paz, del diálogo, la amabilidad y la construcción. Y aunque resulte extraño (a mi al menos me parece muy raro) recibo una buena ración de estopa a propósito de esta apuesta vital, porque, aunque resulte extraño (a mi al menos me lo parece), hay muchos individuos abonados al terribilismo, convencidos de que ya no hay lugar para la esperanza, de que en estas circunstancias apocalípticas no caben posturas blandas ni actitudes conciliadoras. La amabilidad, la educación y la cortesía son ñoneces que sólo sirven de consuelo a los pusilánimes: es la guerra, y en la guerra (casi) todo vale. Es el diluvio universal, sálvese quien pueda…

Aunque resulte extraño, insisto, los hay abonados, en exclusiva, a las malas noticias, como si ellas fueran el único motor del cambio, como si de la acumulación de negrura pudiera nacer alguna luz, alguna esperanza. Son fáciles de reconocer: raramente admiten el humor como uno de los rasgos característicos del carácter humano, y menos aún como una fórmula de entendimiento en circunstancias adversas. Sospechan de la alegría, y siempre piensan mal (convencidos de que así el acierto está garantizado). Todo es para ellos demasiado serio, demasiado grave, demasiado trascendente, demasiado negro, demasiado terrible…

La alegría de vivir (Henri Matisse, 1906).

La situación es grave en muchas parcelas, pero generalizar es simplificar, y no es real ni justo. No todos los políticos son corruptos. No todos los funcionarios son unos vagos. No todos los empresarios son unos ladrones. No todos los ecologistas son unos radicales. No todos los periodistas son unos vendidos. Yo me sigo informando gracias a un buen número de periodistas que, en medios convencionales o no, con muchas o pocas dificultades, siguen haciendo un magnífico trabajo, con una mirada plural y democrática sobre el mundo (complejísimo) que les rodea.

Los problemas son graves, claro que sí, pero nuestras capacidades y nuestro compromiso, el de muchísimas personas, están a la altura de ese reto. Yo así lo creo. Por eso, a pesar de todo, confío en la voluntad, la creatividad y la conciliación. Por eso, a pesar de todo, soy (razonablemente) optimista, y mi optimismo está en la calle, en los más humildes, en los que libran serenamente una batalla desigual, pero mi esperanza también está en el despacho de una catedrática comprometida, en la consulta de un médico comprometido, en el concierto de un músico comprometido, en el verso de una poetisa comprometida…

Hace (mucho) tiempo que, afortunadamente, dejé de dividir el mundo en buenos y malos sin conocer apenas a los que juzgaba y clasificaba, y ahora estoy empeñado en alejarme de los terribilistas, que también suelen ocupar ese mismo territorio oscuro juzgando a diestro y siniestro, emitiendo certificados de pureza y condenando a todos los que no comulgan con su doctrina. Sí, ya se que esto supone renunciar a la compañía de muchos de mis contemporáneos, pero creo que compensa. Mi padre así lo hizo y se mantuvo joven y, sobre todo, optimista y jovial gracias a que, como él mismo aseguraba, «apenas me junto con gente de mi edad». Su edad fue siempre la edad del porvenir.

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ELOGIO DEL FRACASO

La portada del disco If Not Now, When?, del grupo Incubus (al que, dicho sea de paso, nunca he escuchado), es la imagen que hace algún tiempo elegí para identificarme en Whatsapp (advirtiendo, eso sí, que: «Me río para mantener el equilibrio«). No sé enfrentarme a la incertidumbre, al vaivén entre el éxito y el fracaso, de otra manera…

 

Nunca habíamos coincidido pero estaba seguro que en el diálogo que nos proponían los organizadores del X Congreso Internacional sobre Investigación en la Didáctica de las Ciencias íbamos a compartir no pocos puntos de vista en torno a algunos elementos que a ambos nos preocupan y que nos parecen decisivos en cualquier debate en torno a la educación y la comunicación de la Ciencia. El rigor, la creatividad, el optimismo o la empatía son valores en los que ambos nos reconocemos y a los que casi siempre nos referimos en nuestras intervenciones.

Con quien tuve ocasión de dialogar hace algunos días, y reconocerme en estas y otras virtudes, fue con José López Barneo, uno de los investigadores más relevantes en el campo de las enfermedades neurodegenerativas, catedrático de Fisiología y director del IBIS (Instituto de Biomedicina de Sevilla). Un periodista y un médico borrando la frontera, anacrónica y estéril, entre las dos culturas.

Frente a un auditorio compuesto por cerca de 800 especialistas llegados de medio mundo e interesados en contribuir a una mejor educación científica, recorrimos algunos de los problemas que dificultan ese esfuerzo, pero también detallamos las soluciones que nos hacen mantener la esperanza en el desarrollo de una sociedad más culta, más crítica y más libre.

Aunque resulte paradójico, el valor que más celebré a lo largo de todo el diálogo, quizá porque suele mantenerse oculto a pesar de su trascendencia, fue el del fracaso. Frente a esa corriente simplona y conformista que quiere hacernos creer que en la cultura científica sólo caben el éxito, la diversión y el asombro, insistí en la necesidad de mostrar (también) el esfuerzo, el error, los tediosos procedimientos a los que se somete el método científico, la falta de reconocimiento y, desde luego, el fracaso, el fracaso como motor de las mejores hazañas. Y justamente en este punto es en donde López Barneo, gracias a su propia experiencia, introdujo algunos matices que arrojaron más luz sobre una cuestión condenada a una cierta oscuridad.

Es necesario apreciar en el fracaso un motivo para medir la verdadera voluntad de un individuo. Esa era la tesis de José López Barneo, la que nos unió, entre otras coincidencias, durante el diálogo sobre educación científica.

En esta tierra, confesó el científico, existe una cierta “celebración del fracaso” entendido como demérito, como tropiezo que únicamente da idea de la mediocridad de aquellos que no consiguen alcanzar sus objetivos. Si un vecino abre un negocio y le va mal, explicó, aquellos que le rodean, o muchos de los que le rodean, sienten un íntimo regocijo, una confirmación de sus peores presagios, una celebración del batacazo. Casi nadie aprecia en el fracaso un motivo para medir la verdadera voluntad de un individuo, su capacidad de sacrificio, la dimensión real de su esfuerzo, la disposición que tiene para adaptarse, para reinventarse, para intentarlo una y mil veces más.

En Estados Unidos, precisó López Barneo, donde no suele existir esta celebración del fracaso ni tampoco ese pudor a admitir que uno ha fracasado, hay quien incluye en su currículum justamente eso: las veces que intentó alcanzar un determinado objetivo, las veces que fracasó antes de conseguirlo. Y esta confesión no sólo no es un elemento que provoque el desprecio de sus semejantes, ni siquiera que invite a un cierto pitorreo, sino que, por el contrario, es el mejor aval para que a uno lo consideren una persona tenaz y decidida, de esas que no le tienen miedo al fracaso, de esas que no se rinden con facilidad.

Me gustaron estas apreciaciones, estas evidencias en torno al valor del descalabro, este elogio de la derrota que tantas satisfacciones nos podría aportar, por ejemplo, en la educación de nuestros hijos, en la defensa de nuestra carrera profesional o, incluso, en nuestras relaciones sociales (siempre sometidas al escrutinio de los que piensan que la felicidad es incompatible con los fracasos emocionales). Y que conste, para que el elogio tampoco se nos vaya de las manos, que una sucesión de fracasos no garantiza, en si misma, el éxito, pero de lo que no hay duda es de que el fracaso nunca debería ser la excusa para no intentarlo (al menos) una vez más (haciendo el esfuerzo oportuno para identificar la pieza que falló, lo que no funcionó como esperábamos, para buscar el mejor remedio).

Curiosamente no fueron americanos, sino mexicanos, los que pusieron en marcha las Fuckup Nights,  breves conferencias (al estilo de lasTed Talks) que cualquiera puede proponer (en directo o grabadas) para relatar su fracaso personal, el doméstico relato de su patinazo, la historia íntima de sus naufragios. Un magnífico ejemplo de cómo el fracaso llega a ser tan valioso que termina convirtiéndose en una herramienta de aprendizaje compartido (siempre que las lecciones se compartan de igual a igual, con humor y humildad, y no haya, por tanto, juicios maniqueos ni doctos sermones). El modelo ya se ha trasladado a algunos escenarios cercanos como el Campus Gutemberg (Universidad Pompeu Fabra), que en sus premios dedicados a prácticas inspiradoras en comunicación científica pide a los candidatos que sean “valientes” y se atrevan a explicar algo “que no salió bien” pero de lo que aprendieron muchísimo, sobre todo para evitar que “otros repitamos el mismo error”.

Me costó tiempo aprender (por una vez, la edad juega a favor) pero, con cierta paciencia y aplicación, he conseguido no temerle al fracaso (si en el empeño he puesto todas mis capacidades, of course). Mucha más inquietud me causan los que celebran el fracaso ajeno, es decir, los auténticos fracasados, y, sobre todo, me espantan aquellos que emplean gran parte de su existencia en zancadillear al prójimo para que, si es posible, no alcance sus metas. Después de reivindicar, como hizo López Barneo, el valor del fracaso e incluirlo en el relato de nuestra experiencia profesional, habrá que ocuparse de aquellos otros que favorecen el fracaso, promoviendo, por ejemplo, su inclusión en los títulos de crédito de una película o un documental, o en las citas de cualquier obra escrita. Si raramente nos olvidamos de agradecer a quien nos ayuda, ¿por qué no indicar, con nombre y apellido, quién hizo todo lo posible por hundir nuestro proyecto? Ese capítulo podríamos titularlo “A pesar de…”, porque si finalmente conseguimos sortear sus zancadillas es justo reconocer el esfuerzo (miserable) de los que intentaron hacernos fracasar… sin conseguirlo.

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LA (ÚNICA) REVOLUCIÓN POSIBLE

Tan cerca y tan lejos. Qué fácil resulta mirar al horizonte, perderse en la distancia, y no ver a quien está a tu lado… («Dos seres humanos. Los solitarios», 1933-1935, E. Munch. Óleo sobre lienzo. Munch-Museet, Oslo)

No me gustan las banderas, ni los himnos, ni los desfiles… Me cuesta distinguir cuál es mi verdadera patria (más allá de la infancia y los amigos, quiero decir). Me duele lo que ocurre en casa de mis vecinos y lo que sucede en una apartada aldea de Nigeria (sólo que me es más fácil tratar de comprender lo que le sucede al vecino y también me resulta más sencillo tratar de ayudarle).

Estoy con mi amiga Belmont cuando me escribe, desde el horror y el dolor de la masacre en Paris, y me asegura que se siente «impotente ante tanta maldad. El único consuelo y la única forma de cambiar el mundo es amando a los que nos rodean. Es la única revolución eficaz«.

Sí, es la única revolución posible, la única que funciona a escala humana, la única que podemos gobernar por nosotros mismos. No me gustan las soflamas de los salvapatrias, empeñados casi siempre en juzgar y condenar (entender, y perdonar, es mucho más difícil y no está al alcance de los estúpidos).

Ya está bien de mítines y de arengas de falsete. Por las redes, con nombre y apellidos (quiero decir: gente que conozco en el mundo real, fuera de este universo electrónico), se pasean individuos que van por el mundo (el real, insisto) repartiendo estopa, con cara de ñu desde que se levantan, amargándole la existencia a sus semejantes, destilando veneno, conspirando, amenazando, robando, engañando, gritando… Gente que sólo mira su propio ombligo y les importa un pimiento lo que le ocurre al vecino, pero que se vuelven solidarios, pacíficos, empáticos y hasta simpáticos… en las redes sociales, y en especial cuando estas se ven sobresaltadas por algún acontecimiento trágico. Los más refinados de esta especie, tóxica y muy peligrosa, son capaces de disfrazar su verdadera condición en el mundo real señalándose con entusiasmo en los escenarios políticamente correctos (siempre y cuando tengan público que pueda disfrutar de su bondad y compromiso). Algunos son así por pura maldad y otros sencillamente porque son estúpidos (lo segundo es mucho más frecuente).

La única revolución posible es la revolución de lo próximo, de lo cercano. Menos mítines, arengas y soflamas, menos teatro, y más sonreírle al vecino, llegar al trabajo silbando, pedir perdón, decir buenos días, abrazar, ceder el paso, no tocar el claxon, echarle una mano al amigo, dar las gracias, preguntar al que está triste, no exigir, no suponer, brindar con la gente a la que quieres y decirle que la quieres, regalar música o vino sin motivo, etc… etc… etc…

Nuestros hermanos están en París, en Nigeria, en Siria, en Afganistán, en Corea del Norte… pero sobre todo están al lado de casa, en el trabajo, en el supermercado del barrio, en el colegio de nuestros hijos, en el bar de la plaza, en nuestro centro de salud, en el metro que nos lleva a la ciudad… Con ellos es más fácil ser un poquito mejores, y esa misma cercanía, paradójicamente, es la que desenmascara a los malos y a los estúpidos.

«La humanidad avanza gracias no solo a los potentes empujones de sus grandes hombres, sino también a los modestos impulsos de cada hombre responsable» (Graham Greene).

 

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LA MALA LECHE, ¿VIENE DE SERIE?

Quien se expresa de forma violenta es violento. Así de claro. La vehemencia o la pasión, tan sureñas, no tienen nada que ver con la peligrosa violencia verbal.

La violencia (aunque sólo sea la verbal) es el último recurso de los incompetentes.

Si bien la matización entre paréntesis es mía, la frase se le atribuye a Isaac Asimov, y resulta extraño que alguien no esté de acuerdo con ella (incluso los violentos, que raramente se reconocen en esa condición).

Sin embargo, a pesar de que la máxima es contundente y certera, no podemos despachar el asunto de la violencia, de la antipatía, de la mala baba, considerando que es una triste avería propia de los incompetentes y que no merece mayor atención.

En alguna otra entrada de este blog (Elogio de la amistad 2.0) me he referido al elogio desproporcionado que algunos hacen del mal rollo al considerar que es un elemento muy valioso en el desarrollo de múltiples actividades (“A ti te falta mala leche, no llegarás muy lejos”, es una máxima que todos hemos oído en alguna ocasión en boca de esos gurús del lado oscuro). Y lo peor es que esa mala leche no necesita alimentarse de sucesos objetivos o de afrentas incuestionables, le basta con su ración diaria de suposiciones y, para colmo, no es difícil disfrazarla de justicia o de santa indignación. Así es que el asunto es complejo y, como digo, no puede despacharse con una frase (aunque sea de Asimov).

De nuevo os propongo una visita a la filosofía buscando iluminación (o simple consuelo) en los que antes que nosotros se plantearon estas mismas preguntas: ¿Somos los humanos violentos por naturaleza? ¿La mala leche viene de serie? ¿Cuál es el verdadero motor de la supervivencia: la agresión o la simpatía?

A mediados del siglo XVIII al escocés David Hume le preocuparon estas interrogantes, y a propósito de ellas nos dejó reflexiones como ésta:

“Ninguna cualidad es más digna de aprobación y de buena disposición por parte de la gente que la benevolencia o la humanidad, la amistad y la gratitud, el afecto natural y la preocupación por la gente, o lo que proceda de la simpatía y la preocupación general por nuestros semejantes. En donde sea que estas cualidades aparezcan provocan en la gente los mismos sentimientos favorables hacia sus poseedores. Podemos observar que, cuando alabamos a cualquier hombre benevolente y humano, se da una circunstancia que nunca falla en ser reconocida: que en la sociedad a la cual sirve ese hombre aumentan la felicidad y la satisfacción”.

Sin duda influido por Hume (y quién sabe si tratando de humanizar la inquietante dictadura biológica  de la evolución) el propio Charles Darwin consideró la simpatía como “el más noble atributo del hombre”. “Todos tenemos consciencia de que poseemos sentimientos simpáticos”, escribió y, con independencia de su origen, lo importante es que la simpatía, a juicio de Darwin, es producto de la selección natural, forma parte esencial de los instintos sociales y se refuerza mediante el hábito, la experiencia y la razón.

Cómo desentona una sonrisa cuando te rodean los antipáticos…

El psiquiatra Fernando Ruiz profundiza en esa explicación cuando, interpretando a Darwin, asegura que “la teoría de la evolución es incapaz de dar una explicación coherente y satisfactoria a la realidad del fenómeno humano si no se incluye en la tesis un elemento que suavice la ley de la selva de la selección natural. La consideración del instinto de simpatía es esencial para separar la teoría de la evolución, como la presenta Darwin, del darwinismo social que ignora o minimiza dicho instinto”.

Si a alguien le incomoda buscar respuestas en escenarios tan lejanos, convencido, quizá, de que el mundo en el siglo XXI se ha vuelto tan hostil que favorece los más bajos instintos, podemos cerrar este círculo en defensa de la simpatía acudiendo al economista británico Jeremy Rifkin, que, en 2010, nos brindaba nuevos argumentos en su artículo “La civilización empática”.

“Si la naturaleza humana es como indicaban los filósofos ilustrados, probablemente estemos condenados. Imposible concebir cómo podríamos crear una economía mundial sostenible y devolverle la salud a la biosfera si todos nosotros, en nuestra esencia biológica, somos agentes autónomos, egoístas y materialistas.

Sin embargo, los últimos descubrimientos sobre el funcionamiento del cerebro y el desarrollo infantil nos obligan a repensar esos arraigados dogmas. Los biólogos y los neurocientíficos cognitivos están descubriendo neuronas espejo, llamadas de la empatía, que permiten a los seres humanos sentir y experimentar situaciones ajenas como si fueran propias. Parece que somos los animales más sociales y que buscamos interactuar íntima y amigablemente con nuestros congéneres.

Por su parte, los científicos sociales están comenzando a reexaminar la historia con una lente empática, descubriendo así corrientes históricas ocultas que sugieren que la evolución humana no sólo se calibra en función del control de la naturaleza, sino del incremento y la ampliación de la empatía hacia seres muy diversos y en ámbitos temporales y espaciales cada vez mayores. Las pruebas científicas de que somos una especie básicamente empática tienen consecuencias sociales profundas y de gran alcance, y podrían determinar nuestra suerte como especie”.

¿Demasiado optimista? ¿Mejor con la mala baba?

Parafraseando al economista italiano Carlo M. Cipolla, cuyas Leyes Fundamentales de la Estupidez Humana son de lectura obligada en los tiempos que corren (y en los que nos esperan), si los estúpidos, los incompetentes, los violentos, han estado presentes, más o menos en la misma proporción, a lo largo de la historia y en todo tipo de escenarios, ¿por qué unas sociedades prosperan y otras entran en decadencia? Cipolla tiene la respuesta: “Depende exclusivamente de la capacidad de los individuos inteligentes para mantener a raya a los estúpidos”.

A los estúpidos va  a ser difícil convencerlos, pero quizá sólo haga falta contenerlos… para sobrevivir.

P.D.: Una curiosa animación a propósito de la «civilización empática»:

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